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子平真詮

자평진전 평주 4

 

제5장. 오행 생극제화(生剋制化)의 희기(喜忌)를 논함-附論


<金은 土의 생조에 의지하지만 土가 많으면 金이 매몰되며, 土는 火의 생조함에 의지하지만 火가 많으면 土가 건조하게 되며, 火는 木의 생조에 의지하지만 木이 많으면 火가 꺼지며, 木은 水의 생조에 의지하지만 水가 많으면 木이 표류하게 되며, 水는 金의 생조에 의지하지만 金이 많으면 水가 탁하게 된다.(印星의 害)

金은 水를 생하지만 水가 많으면 가라앉고, 水는 木을 생하지만 木이 많으면 물이 고갈되며, 木은 火를 생하지만 火가 많으면 木이 타고, 火는 土를 생하지만 土가 많으면 火가 빛을 잃고, 土는 金을 생하지만 金이 많으면 土가 약하게 된다.(食傷의 害)

金은 木을 극하지만 木이 많으면 金이 일그러지며, 木은 土를 극하지만 土가 많으면 木이 꺽이고, 土는 水를 극하지만 水가 많으면 土가 무너지며, 水는 火를 극하지만 火가 많으면 水가 증발하며, 火는 金을 극하지만 金이 많으면 火가 꺼진다.(財星의 害)

金이 약한데 火를 만나면 金이 녹고, 火가 약한데 水를 만나면 火가 꺼지고, 水가 약한데 土를 만나면 水가 사라지고, 土가 약한데 木을 만나면 土가 무너지며, 木이 약한데 金을 만나면 木이 부러진다.(官殺의 害)

강한 金이 水를 만나면 완고하지 않게 되며, 강한 水가 木을 만나면 유연하게 되며, 강한 木이 火를 만나면 영화로우며, 강한 火가 土를 얻으면 화염이 누그러지며, 강한 土가 金을 얻으면 무디지 않게 된다.(食傷의 利)>


서락오 평주: 서대승(徐大升)이 논한 오행생극과 사계절의 희기에 대한 설명과 [궁통보감(窮通寶鑑)]의 설명은 비록 그 설명은 간단하지만 매우 심오한 이치를 함축하고 있다. 비유한다면 명리학에 있어서의 가감승제(加減乘除)라고 하겠다. 처음에는 가감승제부터 익히고 나중에는 미적분과 방정식을 배우게 되는 것과 같은 것이다. 명리학의 깊고 오묘한 이치를 알기 위해서는 먼저 사계절에 따른 각각의 오행의 작용과 생극제화(生剋制化)와 왕쇠(旺衰)와 순역(順逆)의 이치를 알지 않으면 안된다. 처음에는 이해가 가지 않더라도 오래 익히게 되면 저절로 깨달음을 얻게 될 것이며, 변화막측하고 끝이 없는 심오한 이치를 알게 될 것이니, 이 간단해 보이는 이론을 소홀히 여기면 안된다.




제6장. 음간(陰干)과 양간(陽干)의 생사(生死)를 논함


<천간은 쉬지 않고 움직이고 지지는 고요하다. 각각의 천간이 12지지의 월(月)을 유행하면서 생왕묘절(生旺墓絶)등의 관계가 맺어진다.>



서락오 평주: 생왕묘절의 학설은 그 유래가 매우 오래 되었다. [회남자(淮南子)]에서는 <봄에는 木이 장(壯)하고 水가 노(老)하며 火는 생(生)하고 金은 수(囚)하며 土는 사(死)한다>라고 했고, [태평어람(太平御覽)]에서는 오행의 휴왕(休旺)에 대해 논하면서 <입춘(立春)에는 간(艮)은 왕(旺)하고 진(震)은 상(相)하며 손(巽)은 태(胎)하고 리(離)는 몰(沒)하며 곤(坤)은 사(死)하고 태(兌)는 수(囚)하며 건(乾)은 폐(廢)하고 감(坎)은 휴(休)한다>라고 설명했다. 오행의 생왕사절에 대한 이론은 명칭은 비록 다르지만 그 뜻은 비슷하다고 할 수 있다. 후세에 12지지를 팔괘(八卦)에 배정하여 장생(長生), 목욕(沐浴) 등의 12운성(運星)의 차례를 정하게 되었다. 따라서 생왕묘절의 학설이 역술가들의 학설이긴 하지만 천지자연의 이치에 부합하는만큼, 비록 용어는 속되다고 할지라도 그 함축하고 있는 뜻은 지극히 정수(精髓)한 것으로 음양오행은 이것에서 벗어나지 못하는 것이다.


<양(陽)은 모여서 앞으로 나아가는 속성이 있으므로 주로 순행(順行)하고, 음(陰)은 흩어져 뒤로 물러나는 속성이 있으므로 주로 역행(逆行)하게 된다. 이것을 설명한 것이 바로 장생, 목욕 등의 학설인 바, 양은 순행하고 음은 역행하는 특수성을 지니게 된 것이다. 사계절을 운행하면서 이미 공을 이룬 오행은 물러가고, 장차 쓰이려고 대기하고 있는 오행은 앞으로 나오게 된다. 그러므로 각각의 천간은 12지지의 월을 운행하면서 생왕묘절을 순환하게 되는 것이다. 양이 출생하는 곳에서 음이 사망하고 음양이 서로 교환되는 것은 자연의 이치인 것이다. 甲과 乙을 가지고 논하여 보면, 甲은 木 가운데의 양이므로 하늘의 생기(生氣)가 되는데 만목(萬木)에서 그 기가 흐르는 것이다. 그러므로 亥에서 生하고 午에서 死한다. 乙은 木 가운데의 음이므로 木의 지엽(枝葉)이 되는데 하늘의 생기를 받아들인 것이다. 그러므로 午에서 生하고 亥에서 死하게 된다. 무릇 나무는 亥月이 되면 잎이 지지만 생기는 그 속에 저장되어 있다가 봅이 오면 다시 피어날 준비를 하게 된다. 그 생기는 亥에서 生하는 이치라고 하겠다. 나무는 午月이 되면 잎이 무성하게 되는데 어찌해서 甲이 死한다고 하는가? 겉으로는 비록 잎이 무성하지만 그 속의 생기는 이미 밖으로 다 발설되어 기진맥진했기 때문이다. 그러므로 午에서 巳하는 것이다. 乙木은 이와는 반대로 午月이 되면 잎이 무성하니, 곧 生하게 되는 것이다. 乙木은 亥月에는 잎이 지니, 곧 死하는 것이다. 이것은 질(質)과 기(氣)의 다른 점을 논한 것이다. 甲乙을 예로 들었거니와 여타의 천간도 이렇게 유추하기 바란다.>



서락오 평주: 생왕묘절이란 오행의 생왕묘절이지 십천간의 생왕묘절이 아니다. 십천간의 명칭은 오행의 음양을 대표하는 것으로, 오행이 비록 음과 양으로 나누어져 있지만 사실은 하나인 것이다. 甲과 乙은 하나의 木일 뿐, 결코 둘이 아니다. 寅申巳亥는 오행이 장생, 임관(臨官)하는 지지이고, 子午卯酉는 오행이 왕(旺)하는 지지이며, 辰戌丑未는 오행의 묘지(墓地)가 된다. 음간(陰干)이 양간(陽干)과 별도로 장생, 녹(祿), 왕(旺), 묘(墓)가 따로 있는 것은 아니다. 왜냐하면 장생, 임관, 제왕, 묘는 지지 속의 인원(人元)에 의거하는 이론이기 때문이다. 다음의 인원사령도표(人元司令圖表)를 보면 자명해질 것이다. 이치대로 말해서 모든 사물은 이미 음양을 지니고 있으며, 양이 극에 이르면 음이 생기게 된다. 자석에 비유해서 말하면 자침(磁針)의 한쪽 끝이 양의 극(極)일 때는 자침의 다른 끝은 반드시 음이 극에 이른 상태가 된다. 가장 기가 왕성한 곳은 바로 중심이 되니, 이곳이 곧 녹왕(祿旺)하는 곳이 된다. 그러나 쓰임새를 가지고 말한다면 생왕묘절은 오행으로 구분하면 충분하고 음양을 나눌 필요는 없다. 종래의 술서(術書)를 보면 오양(五陽)의 장생을 말했을 뿐 오음(五陰)의 장생은 말하지 않았다. 또한 양인(陽刃)에 대해서는 말했지만 음인(陰刃)에 대해서는 말한 바가 없다. 후세 사람들이 그 이치를 살피지 않고 그 설에 안주하거나 곡해하여, 따라야 하는 이치를 망각하여 오음은 인(刃)이 없다거나 녹의 다음 지지 또는 앞의 지지가 인이라고(예컨대 乙에게는 寅이나 辰이 刃이라고 함) 각자의 억측과 이설이 분분하였으니, 이러한 것은 모두 그 이치를 알지 못했기 때문이다.


<지지는 12개월인 바, 각각의 천간은 장생에서 시작하여 태(胎)와 양(養)에 이르기까지 12가지의 지위를 가진다. 이는 기가 왕성해졌다가 쇠약해지고 쇠약해졌다가 다시금 왕성해지는 과정을 세분화한 것으로 12가지의 과정을 거친다고 본 것이었다. 장생, 목욕 등의 명칭은 단지 그 과정을 형용하려고 만든 단어에 지나지 않는 것이다. 장생이란 사람에 비유하면 처음 태어나는 것과 같다. 목욕이란 사람이 태어난 후에 목욕시켜 때를 벗기는 것과 같고, 씨았에서 새싹이 돋으면서 머리에 이고 나온 씨았의 껍질이 벗겨지는 것과 같다. 관대란 기와 형체가 점점 자라나는 것으로 인간에 비유하면 나이가 차서 모자를 쓰고 띠를 두르는 것과 같다. 임관이란 장성하여 건장해진 상태이니 사람에 비유하면 벼슬길에 나가는 것과 같다. 제왕이란 장성함이 극에 이른 상태이니 사람에 비유한다면 임금을 보좌하여 큰뜻을 펼치는 것과 같다. 쇠(衰)는 왕성함이 극에 이르면 쇠약해지는 것으로 사물의 초변(初變:처음 변함)이 된다. 병(病)이란 쇠가 심해진 상태이며, 사(死)는 기가 다 빠져나가 남아 있지 않은 상태를 가리킨다. 묘(墓)는 조화(造化)가 수장(收藏)된 상태이니 사람에 비유하면 땅속에 매장된 것을 가리킨다. 절(絶)이란 이전의 기가 이미 완전히 끊어지고 후기(後氣)가 이어지려는 상태를 가리킨다. 태(胎)는 후기(後氣)가 이어져 결집되어 태(胎)를 이루는 상태이다. 양(養)이란 사람에 비유하면 모친의 태내에서 길러지는 것과 같다. 양에서 다시 장생이 시작되니, 이런 과정을 거쳐서 무한히 순환되는 것이다.>



서락오 평주: 원문은 그 이치를 매우 상세하게 설명하고 있다. 매년의 360일을 오행으로 나누면 각각의 오행은 72일을 점하게 된다. 木은 봄에 왕(旺)한데 60일을 점하고(甲과 乙이 각기 절반을 점함) 있다. 木의 장생일(長生日) 9일, 木의 묘고일(墓庫日)이 3일이 있으니, 일년 가운데 도합 72 일간 木이 점하게 된다. 土는 사계(四季)에 왕하며, 辰戌丑未月에 각각 18일을 점하니 도합 72일을 차지하게 된다. 寅月을 보면 寅의 지장간 甲木이 寅에서 임관이 되고, 丙과 戊는 寅에서 장생이 된다. 그러므로 寅의 지장간 인원은 甲, 丙, 戊의 3개가 된다. 卯月은 봄철의 나무가 전적으로 왕한 지지이며 그러므로 제왕(帝王)이라고 한다. 제(帝)란 주재(主宰)한다는 뜻이며, 역(易)에서 말하는 제출호진(帝出乎震)이라는 말은 木이 주재하는 방위를 뜻하는 바, 다른 기가 전혀 섞이지 않은 것을 뜻하기도 한다. 따라서 오로지 乙만 홀로 저장되어 있게 된다. 辰月은 木의 여기(餘氣)이자 水의 묘지(墓地)가 되면서 土의 본기(本氣)가 된다. 따라서 戊, 乙, 癸가 저장되어(辰戌은 陽土이므로 戊가 저장되어 있고, 丑未는 陰土이므로 己가 저장됨) 있으므로 잡기(雜氣)라고도 한다. 잡(雜)이라고 한 것은 土가 왕한 중에 乙과 癸가 섞여 있으면서 乙과 癸가 서로 상생하면서 서로를 도모하지 않으므로, 장생, 녹, 왕 등의 시령(時令)의 순서를 따르지 않는 점이 다른 오행과 다른 점이다. 봄의 土인 辰月이 그러하니 다른 未, 戌, 丑도 그렇게 유추하기 바란다. 이리하여 寅申巳亥의 사생(四生)하는 지지가 있고, 子午卯酉의 전왕(專旺)하는 지지가 있으며, 辰戌丑未의 사묘(四墓)가 되는 지지도 있는 것이다. 그들 지지 속의 인원(人元)도 각각 나름대로의 의미가 있게 마련이다. 만약 陰干이 장생한다면 시령(時令)의 氣와는 상관없이 지장간을 쓰는 셈이 되니, 그로 인하여 증가하거나 감소되는 바가 없게 될 것이다.

서락오 평주: 土는 중앙에 기거하면서 사우(四隅)에 기생하고 火에 붙어서 生하니, 寅에서 장생하고 巳에서 녹을 얻는다. 또한 水에 붙어서 생하므로 申에서도 장생하고 亥에서도 녹을 얻지만, 寅과 巳는 丙火가 있어서 土를 도우니 土 역시 왕하고 가히 쓸 수가 있지만, 申과 亥는 한습하고 허공에 떠 있는 형상이므로 역량이 미약하여 쓸 수가 없다. 그러므로 丙과 戊는 寅에서 장생할 뿐이지 壬과 戊가 申에서 장생한다고 볼 수는 없다. 위에서 오행이 1년 중에 각각 72일을 점한다고 한 것은 대략을 말한 것이다. 1년은 정확히 말하면 365일하고도 1/4일이다. 또 戊土는 기생(寄生)하고 기왕(寄旺)하므로 土가 차지하는 날이 비교적 많다고 보며 여타의 오행도 약간은 오차가 있게 된다. 이에 대해서는 다음 장의 인원사령분야표(人元司令分野表)를 참고하기 바란다.

제7장. 12월령(月令)의 인원(人元) 사령(司令)를 논함

<寅月: 입춘(立春) 후 7 일간은 戊土, 그 후 7 일간은 丙火, 그 후 16 일간은 甲木이 사령한다.

卯月: 경칩(驚蟄) 후 10 일간은 甲木, 그 후의 20 일간은 乙木이 사령한다.

辰月: 청명(淸明) 후 9 일간은 乙木, 그 후 3 일간은 癸水, 그 후 18 일간은 戊土가 사령한다.

巳月: 입하(立夏) 후 5 일간은 戊土, 그 후 9 일간은 庚金, 그 후 16 일간은 丙火가 사령한다.

午月: 망종(亡種) 후 10 일간은 丙火, 그 후 9 일간은 己土, 그 후 11 일간은 丁火가 사령한다.

未月: 소서(小署) 후 9 일간은 丁火, 그 후 3 일간은 乙木, 그 후 18 일간은 己土가 사령한다.

申月: 입추(立秋) 후 10 일간은 戊己土, 그 후 3 일간은 壬水, 그 후 17 일간은 庚金이 사령한다.

酉月: 백로(白露) 후 10 일간은 庚金, 그 후 20 일간은 辛金이 사령한다.

戌月: 한로(寒露) 후 9 일간은 辛金, 그 후 3 일간은 丁火, 그 후 18 일간은 戊土가 사령한다.

亥月: 입동(立冬) 후 7 일간은 戊土, 그 후 5 일간은 甲木, 그 후 18 일간은 壬水가 사령한다.

子月: 대설(大雪) 후 10 일간은 壬水, 그 후 20 일간은 癸水가 사령한다.

丑月: 소한(小寒) 후 9 일간은 癸水, 그 후 3 일간은 辛金, 그 후 18 일간은 己土가 사령한다.>


서락오 평주: 위에서 설명한 인원 사령의 날짜수에 너무 집착할 필요는 없다. 하지만 천간이 지지속에 감추어져 있는 것을 설명한 것으로, 천간으로 체(體)를 삼고 지지로 용(用)을 삼아 음양을 매우 정밀하게 분석한 것이다. 그리하여 감리진태(坎離震兌), 동지와 하지와 춘분과 추분의 나뉘어짐, 384효(爻), 해와 달의 차고 기울어지는 현상 등을 설명할 수 있게 된 것이다. 언제 누가 만든 이론인지는 고증이 되지 않았으나 누구든지 그 원류를 밝혀내어 보여준다면 더할 나위 없이 고맙겠다.


< 일주(日主)가 반드시 출생한 월에서 건록이나 제왕이 되어야 하는 것은 아니다. 월령에서 휴수(休囚)가 되어도 년, 일, 시, 가운데서 장생이나 녹이나 제왕 등을 만난다면 신약(身弱)이 아닌 것이다. 심지어 고(庫)를 만나도 역시 뿌리를 박았다고 볼 수 있다. 소위 창고에 들었으면 반드시 충(庶)하여 열어야 한다고 하지만, 이것은 속된 책에서 말하는 오류일 뿐이다. 그리고 양간의 장생은 유력(有力)하지만 음간의 장생은 별로 힘이 없다. 하지만 음간의 장생 역시 아주 약한 것은 아니다. 만약 고(庫)를 만났다면 양간에게는 뿌리가 되지만 음간에게는 쓸모가 없게 된다. 무릇 양은 크고 음은 적으니, 양은 음을 겸할 수 있어도 음은 양을 겸할 수가 없다. 이것은 자연의 이치라고 할 수 있다.>



서락오 평주: 지지 속에 감추어져 있는 천간은 고요하게 쓰일 때를 기다리고 있는 것이다. 그러므로 천간에 투출(透出)하면 그 작용이 클 것이다. 그러므로 천간은 지지에 통근(通根)해야 좋고, 지장간(支藏干)은 천간에 투출해야 귀하게 된다. [적천수(滴天髓)]에서는 <천전일기(天全一氣:천간이 한가지 오행으로 되어 있음)는 지지에 통근해야 하고, 지전삼물(地全三物:지장간)은 천간에 투출하지 않으면 아니 된다>고 했다. 예컨대, 4辛卯, 4丙申은 비록 천간이 일기(一氣)로 되어 있지만 지지에 통근하지 않았으므로 귀하게 되지 못한다. 지전삼물은 지지 속에 지장간 3개가 있는데 투출하지 못하면 큰 작용을 하지 못함을 일컫는 말이다. 따라서 천간은 지지에 통근해야 하니, 녹과 제왕만 좋은 것이 아니고 장생, 여기, 묘고에도 통근하는 것이다. 예를 들면, 甲乙木이 寅卯를 만나면 당연히 신왕(身旺)하게 되고, 亥辰未를 만나도 역시 뿌리를 박게 된다. 묘고를 만나도 통근하게 되는데, 충하여 창고를 열어야 한다는 말은 잘못된 학설이다. 예컨대, 辰은 동방(東方)의 木으로서 청명(淸明) 후의 12일 이내에 출생하였다면 乙木이 사령하게 되므로 여기(餘氣)에 통근하게 되어 오히려 甲乙木이 왕하게 되는 것인데 이를 충하여 을목이 파괴되면 어찌 좋을 리가 있겠는가? 土는 辰戌丑未의 본기(本氣)이니 묘고라고 할 것이 없고, 금수목화(金水木火)는 고(庫) 속에 있든 없든 충하여 유익할 것이 없다. 壬癸水가 고(庫:辰)를 만났는데 고물(庫物)이 천간에 투출했다면 마찬가지로 쓸 수가 있으니, 癸水는 지장간에 숨어 있고 壬水는 천간에 투출했으니 壬水가 지지에 통근한 것이 된다. 생왕묘고의 학설은 오행을 보고 논해야지 오행의 음양을 나누어 각기 다르게 논할 수 없다. 원문에서, 음간은 장생이 되어도 유력하지 않지만 그렇다고 힘이 없지도 않다거나, 음간은 고를 만나면 쓸모가 없다고 한 말은 음양에 따라 장생이 따로 있다는 학설에 구애받아서 생겨난 잘못된 학설이다. 또 이 원문은 일주를 위주로 설명하였는데 년월시의 천간도 그 원리에 따라서 판단하면 된다. 월령의 기를 얻으면 가장 강하게 되는 것이고, 비록 월령에서 휴수하여 월령의 기를 얻지 못했다고 해도 년일시의 지지 가운데 장생, 녹, 왕, 여기, 묘고를 만나면 모두 통근했다고 볼 수 있는 것이다.

제8장. 십간(十干)의 합(合)을 논함

<천간의 합(合)과 화(化)는 십천간(十天干)의 음과 양이 서로 만나서 형성된다. 하도(河圖)의 수(數)는 1, 2, 3, 4, 5를 6, 7, 8, 9, 10에 배합함으로써 선천지도(先天之道)를 형성한다. 그리하여 태음(太陰)의 水에서 시작하여 충기(庶氣)의 土에서 끝난다. 이 과정이 오행의 기(氣)가 상생(相生)하는 순서가 된다. 무릇 오행이 있기 전에 먼저 음양과 노소(老少)가 있었고 그 후에 기가 충(庶)하여 土를 생하니 이리하여 마침내 오행이 된 것이다. 만물은 또 土로부터 생하며 水火木金은 또한 土에 기생하게 되는 까닭에 土가 먼저 있게 된다. 따라서 甲己合에서 시작하니 化하여 土가 된다. 土는 金을 생하니 따라서 乙庚이 합하여 金으로 化하는 것이 그 다음의 순서가 되고, 金生水하니 그러므로 丙辛이 合하여 水로 化하는 것이 그 다음이 되고, 水生木이 되니 그러므로 丁壬이 合하여 木으로 化하는 것이 그 다음이 된다. 木生火가 되므로 戊癸가 合하여 火로 化하는 것이 그 다음이 된다. 이런 과정을 거쳐서 오행이 펼쳐지는데 가장 먼저 土에서 시작하여 상생하는 순서에 따르니, 이는 또한 자연(自然)의 이치이기도 하다. 이상이 10천간이 合化하는 의미가 된다. 그렇다면 10천간이 배합되면 그 결과는 어떠한가? 10천간은 배합이 되면 반드시 그 향배를 살펴 보아야 한다. 예컨대, 甲 일주가 辛金 정관(正官)을 쓰는데 丙火가 투출되어 辛金과 합하면 정관은 정관의 구실을 하지 못하게 되며, 甲 일주가 癸水 인수(印綬)를 쓰는데 戊土가 투출하여 癸水를 합하면 인수는 제 구실을 하지 못하게 된다. 甲 일주가 己土의 재성(財星)을 쓰는데 다른 곳에 또 다시 甲이 있어서 甲이 己와 합하면 재성은 제 구실을 하지 못하게 된다. 예컨대,


甲 甲 己

일 월 년

이런 경우에는 년에 있는 재성 己가 월에 있는 甲과 합하므로 일주인 甲(또는 乙)에게는 차례가 오지 않게 된다. 또,


甲 己 甲

일 월 년

이런 경우에는 월의 己가 년의 甲과 합하니 일간인 甲(또는 乙)에게는 몫이 없게 된다.

甲 일주가 식신(食神)인 丙을 쓰는데 辛이 있어 丙과 합하면 丙은 이미 식신으로서의 기능을 상실하게 된다. 이상은 4희신(喜神)이 합하여 무용지물이 된 예를 든 것이다.>



서락오 평주: 사주를 볼 때 먼저 주의해야 할 점은 간지의 회합(會合)이다. 사주의 천변만화는 모두 여기에서 나온다고 할 수 있다. 10천간의 배합에는 합이 될 경우와 합이 되지 않는 경우가 있다. 합이 되었다고 해도 화(化)하는 경우와 화하지 않는 경우가 있다. 본장(本章)에서는 전적으로 천간의 합에 대하여 논할 것이다. 정관이 합이 된 후에 그 정(情)이 일주를 향하지 않는다면 그 정관은 더 이상 정관으로 논하지 않는다. 년간과 월간끼리 합했거나 년월간이 시간과 합이 되면 그러한 것이다. 그러나 일주와 합한 것은 그렇게 보지 않는다. 상세한 것은 나중에 합이 되었으나 화하지 않음(合而不化)을 설명한 장에서 다시 논할 것이다. 甲 일주가 월간에 辛이 투출하면 정관을 만난 것인데 년간에 丙이 있다면 병신합(丙辛合)이 되어 정관과 식신이 합하여 둘 다 자기의 작용을 망각하게 된다. 甲이 癸의 인수를 쓰는데 천간에 戊가 투출하여 무계합(戊癸合)이 되면 재성과 인수가 둘 다 자기의 고유한 작용을 상실하게 된다. 여타의 경우도 이런 원리에 따라 유추하기 바란다. 또,


甲 甲 己

일 월 년

년간의 己가 월간의 甲과 먼저 합하여 사라지기 때문에 己는 재성의 작용을 상실하게 된다. 또,


甲 己 甲

일 월 년

년간 甲이 월간 己를 합하니 일간에게는 몫이 오지 않는다. 순서에는 선후가 있으므로 투합( 合)이나 쟁합(爭合)으로 논하지 않는다. 합의 선후에 대해서는 합이불합(合而不合)의 장을 참고하기 바란다.


<만약 甲 일주가 庚을 만나면 칠살(七殺)인데 乙이 있어서 庚과 합하면 칠살은 일주를 극하지 못한다. 甲 일주에게는 乙이 겁재(劫財)인데 乙이 庚과 합하면 乙은 더 이상 겁재가 아니고 庚은 더 이상 칠살이 아니다. 甲 일주가 丁을 만나면 상관(傷官)이고 壬을 만나면 효신(梟神:偏印)인데 丁과 壬이 합하면 壬은 더 이상 효신이 아니고 丁은 더 이상 상관이 아니다. 이상은 4기신(忌神)이 합(合)하여 길(吉)하게 되는 경우이다.>



서락오 평주: 희신은 합하면 그 길한 작용을 상실하게 되고, 기신도 합하면 그 흉(凶)한 작용을 상실하게 되니, 그 이치는 하나인 것이다. 그런데 반드시 지지의 배합이 어떠한지를 살펴 보아야 한다. 지지에 통근하면 비록 합할지라도 그 고유한 작용을 상실하지 않으므로, 그 좋거나 나쁜 작용력이 여전히 남게 된다. 아래에 예를 든다.


丙 甲 辛 癸

寅 申 酉 未

시 일 월 년

丙辛이 서로 합하지만 왕성한 정관인 辛이 지지에 통근하고 있다. 정관이 많으면 칠살로 변하므로 丙火가 정관을 제압하는 용신(用神)이 된다. 이것은 안휘성의 주석이었던 유진화의 명조이다.


戊 庚 癸 戊

寅 寅 亥 子

시 일 월 년

戊癸가 서로 합한다. 癸水가 지지에 통근하고 있어서 설기(洩氣)가 너무 많으니 시천간의 戊土를 부신(扶身: 일간을 도움)하고 상관을 제압하는 용신으로 삼는다. 이것은 실업가 洗冠生의 명조이다.

그러면 어떤 경우에 서로 합하는 두 개의 천간이 모두 다 쓸모를 잃게 되는가? 아래에 예를 든다.


甲 戊 辛 丙

寅 寅 卯 午

시 일 월 년

丙辛이 서로 合하지만 水로 화(化)하지는 않는다. 丙이 없다면 辛金을 용신으로 삼아 甲木을 제압할 수 있고, 辛이 없다면 丙을 용신으로 삼아 甲의 기운을 배출시킬 수 있을 것이다. 두 개가 다 쓸모 있는 것들이었으나 합이 되므로 말미암아 그 쓸모를 잃고 말았다.


己 乙 甲 己

卯 亥 戌 卯

시 일 월 년

甲과 己는 본래는 두 개 모두 이 사주에서 불필요한 존재들이었다. 그러나 합이 되어 두가지가 모두 작용력을 상실하게 되었으므로 도리어 격국(格局)이 맑아졌다. 장소증의 명조이다.


<무릇 합이 되어 나쁘게 되는 경우가 있어서 길한 것이 불길하게 변하기도 하고, 합이 되어 좋게 되어서 흉한 것이 길하게 변하기도 한다. 육친(六親)에 비유한다면 남자의 사주에서는 재성(財星)이 처(妻)가 되는데 일간 이외의 천간과 합하면 재성이 사라지게 되니 재물과 처가 어찌 그 남편과 친할 수 있겠는가? 여자의 사주에서는 정관이 남편이 되는데 일간 이외의 천간과 정관이 합하여 정관이 사라지면 남편이 어찌 그 아내를 사랑하겠는가? 이것이 바로 천간이 배합하여 나타나는 성정(性情)인 것이다.>



서락오 평주: 간지의 배합은 그 관계가 매우 중요하다. 그렇게 됨으로 인하여 흉하던 것이 길한 것으로 바뀌는 것은 두 말할 나위도 없이 좋은 일이겠지만, 길한 것이 흉한 것으로 바뀌게 된다면 그 관계는 매우 중요한 것이다. 중요한 것은 합하는 천간의 쓰임새인 것이다. 합이 되어 격국이 변하는 터에 구제하는 작용도 할 수가 있고, 합 때문에 구제하는 작용을 상실하게 되어서 흉신(凶神)이 날뛰는 경우도 있으니, 합의 결과를 자세히 살피지 않으면 안된다. 아래에 예를 든다.


甲 壬 壬 丁

辰 申 子 卯

시 일 월 년

수목상관격(水木傷官格)이니 재성이 용신이 된다. 재성인 丁火가 壬水와 합하여 그 불꽃이 꺼졌다. 물이 범람하여 나무가 표류하는 형세이니 왕성한 세력에 순응하여 金水의 운(運)이 와야 좋게 된다.(서락오의 주관적인 견해임)


庚 丁 乙 庚

戌 丑 酉 申

시 일 월 년

이 사주는 火가 金을 제련하는 격이다. 乙庚이 합하니 인수인 乙木이 재성인 庚金에게 파괴되었다. 그러므로 비록 부잣집에서 출생했으나 벙어리로 태어났고 평생을 폐인으로 살았다.

사주 원국(原局)의 천간이 합하는 작용은 이처럼 중요한 것이다. 대운(大運)의 천간이 사주의 천간과 합하는 기간은 5년에 불과하지만 사주 내에서의 합은 평생 동안 지속되는 것이다. 예컨대, 甲 일주가 辛金의 정관을 용신으로 삼는데 癸水와 丁火가 모두 천간에 투출했다면, 그 사주는 본래 인수인 癸水로써 상관인 丁火를 제압하여 정관을 보호해야 한다. 그런데 대운에서 戊가 오게 되면 대운의 戊가 사주의 癸를 합거(合去:합하여 없앰)하므로 상관인 丁火가 날뛰게 되어 정관인 辛金을 극하여 나쁜 결과가 생기게 된다. 또, 甲 일주가 辛金의 정관을 쓰는데 상관 丁火가 있어서 나쁜 터에 대운에서 壬이 온다면 丁을 합거하므로 정관이 제 역할을 하게 되어 좋은 것이다. 壬은 본래 편인으로써 흉한 작용을 하는 것이지만 이 때는 오히려 합이 되므로 좋은 역할을 하게 되는 것이다. 이렇게 합이 되어서 좋게 되는지 나쁘게 되는지는 전적으로 그 합 자체에 있으며, 합하여 화하는지 화하지 않는지는 그 다음의 문제가 된다. 대운의 천간과 사주의 천간과의 합도 또한 化하는지 化하지 않는지의 구별이 있는데, 그 구별은 오로지 대운의 천간이 깔고 앉은 대운의 지지가 대운의 천간을 돕는지 아닌지를 살펴 보아야 한다. 사주의 천간 역시 마찬가지로 깔고 앉은 지지가 머리에 이고 있는 천간을 돕는지 아닌지를 살펴보아야 한다.


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